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历史是一个以生产力发展为动力、以个人本身发展为内容，不断从低级走向高级的螺旋式上升过程。在《1857—1858年经济学手稿》中，马克思写道：“人的依赖关系(起初完全是自然发生的)，是最初的社会形式，在这种形式下，人的生产能力只是在狭小的范围内和孤立的地点上发展着。以物的依赖性为基础的人的独立性，是第二大形式，在这种形式下，才形成普遍的社会物质变换、全面的关系、多方面的需要以及全面的能力的体系。建立在个人全面发展和他们共同的、社会的生产能力成为从属于他们的社会财富这一基础上的自由个性，是第三个阶段。第二个阶段为第三个阶段创造条件。因此，家长制的、古代的(以及封建的)状态随着商业、奢侈、货币、交换价值的发展而没落下去，现代社会则随着这些东西同步发展起来。”这段话明确揭示了个人发展在自然经济、商品经济、社会经济（社会主义与共产主义）三大历史阶段的特点：不自由、不得已的全面发展；不自由的片面发展；自由而全面的发展。

从唯物史观出发，马克思指出，全部人类历史的第一个前提无疑是有生命的个人的存在，而“个人怎样表现自己的生活，他们自己就是怎样。因此，他们是什么样的，这同他们的生产是一致的——即和他们生产什么一致，又和他们怎样生产一致。因而，个人是什么样的，这取决于他们进行生产的物质条件。”生产方式决定生活方式，也决定人的本质。历史发展，人本身的发展，归根结底是由生产力的发展决定的，是由人自身的工作决定的。带着铁链劳动的是奴隶，为自家温饱耕种的是农民，进行机械化作业的是工人，从事技术和管理工作的是白领，综合运用各种社会资源进行生产组织的就是企业家。

资本主义条件下的个人自由，以牺牲自己丰富的个性为代价，同时以牺牲大多数人的自由发展为前提。由于生产力的低下、或者发展不足，一些人(少数人)的自由发展、个性的比较高度的发展，以牺牲多数人的自由发展为条件，可以说是一切阶级社会所共有。

马克思在批判资本主义中发现，生产力的发展、物质财富的扩大，是一种不会停止的历史趋势，历史发展必定会出现这一天，无限丰富的物质财富能够满足全社会每个人的需要，过去一直支配人们把追求财富作为唯一目的，已成为多余；人们之间为争夺控制和支配生活资源而展开的竞争，也因为没有必要而终止，这时，人们就会把目标转向人本身的发展。（“共产主义是私有财产即人的自我异化的积极的扬弃”这句话，应该是人类走向社会主义、共产主义的一般道路，因为社会文明形态的进步归根到底是建立在生产进步和道德进步的基础之上的，而“暴力革命”只是阶级矛盾尖锐时期的特殊方法。“积极的扬弃”值得探讨，美国“伟大社会”，欧洲的“一体化”，其他的“民主社会主义”、“福利社会主义”是不是对私有财产“积极的扬弃”？）

人的自由而全面发展同个人所能拥有的自由时间密切相关。马克思说：“时间实际上是人的积极存在，它不仅是人的生命的尺度，而且是人的发展的空间。”当人们还为一日三餐奔波的时候，他就缺少发展的空间。马克思进一步说：“自由时间——不论是闲暇时间还是从事较高级活动的时间——自然要把占有它的人变为另一主体”。有无自由时间、自由时间的多少，决定了个人有没有发展的空间和发展空间的大小。从人类历史发展过程来看，随着生产力的发展和劳动生产率的提高，人们用于谋生需要的劳动时间也会随之减少。随着科学技术的发展，劳动生产率的不断提高，这一缩短劳动时间的趋势还在继续。将来人们满足日常生活需要的必要劳动时间，每年也许只要有一两个月就足够了，这样，每个人自由而全面的发展是完全可能的，劳动成为人的第一需要也是完全可能的。甚至，人们在按照自己兴趣进行的生产实验活动中创造的财富，就足以解决人们的生存需要，那么人们的一切活动，都将是自由发展的活动。