● 呈现中国的传统文化，有五个方面非常重要，第一个是汉字的阅读书写和用汉字思维；第二个是古代中国的家族、家国，和在家族伦理基础上发展出来的儒家学说，以及儒家的一整套有关国家和社会的政治思想；第三个是三教合一的宗教世界；第四个是理解、诠释和应对面前世界的阴阳五行学说，以及从这套观念中发展出来的知识和技术；第五个是中国人非常特殊的天下观念，以及在天下观念基础上发展出来的一套对世界的想象。
葛兆光，复旦大学特聘教授，文史研究院院长，博士生导师。主要研究领域是中国宗教、思想和文学，著作有《禅宗与中国文化》、《道教与中国文化》、《中国禅思想史》、《中国思想史》（两卷本）、《古代中国文化讲义》、《唐诗选注》等，曾先后应邀担任日本京都大学、香港城市大学、比利时鲁汶大学、台湾大学、美国普林斯顿大学等校客座教授。2009年，获选为美国普林斯顿大学首届（2009-2010年度）“普林斯顿国际学人”。
什么是“中国文化”和“中国风格”？几年前，跟奥运会有关的一些朋友也曾经来问我这个问题，那时我还在北京清华大学工作，我感到,奥运会怎样才能有中国的风格，怎样才能表现出中国的传统？这是很难讲的。奥运会开幕，我看了一下，觉得他们确实想了很多方法，比如说采用卷轴形式展开呈现，用“缶”代“鼓”，向观众展示古代中国的活字印刷、水墨画、陆地和海上的丝绸之路、京剧和牵线木偶、古代的礼乐和太极拳，很明显是有意向世界展现传统中国文化，后来张艺谋导演接受采访的时候说了一句大实话，说导演团队是“老虎吃天，什么都想装进去”。后来有人来访问我，让我谈印象，我也说了一句话，叫“一小时载不动五千年”。什么意思呢？就是你不可能在一小时里面，把中国文化方方面面都表现出来。所以无论如何，你要找出一些能够成为典型象征的东西，来呈现中国文化，呈现中国风格。
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如何理解几千年来中国的传统文化？也就是说，什么是“中国文化”？这些年来，我在很多场合一直批评某些论述中国文化的方法，因为研究中国文化的著作或者论文，常常是一种概论式地、或者说很宏观地、很一般地在介绍中国文化。我觉得，要讲清什么是中国文化，“中国”两字是最重要的，而“文化”倒是谁都有的。你只有讲清楚这个文化是中国有，而其他国家没有，或者说华人世界有、其他民族没有的，这才是比较“典型的”中国文化，你不能把那些“非典（型）”东西统统叙述一遍，就算是中国文化了。我曾经在一次演讲时说到，特别能够呈现中国的文化，可能有五个方面非常重要，第一个是汉字的阅读书写和用汉字思维；第二个是古代中国的家族、家国，和在家族伦理基础上发展出来的儒家学说，以及儒家的一整套有关国家和社会的政治思想；第三个是三教合一的宗教世界，这种宗教生态大概是其他很多地方都罕见的；第四个是理解、诠释和应对面前世界的阴阳五行学说，以及从这套观念中发展出来的知识和技术；最后一个是中国人非常特殊的天下观念，以及在天下观念基础上发展出来的一套对世界的想象，以及想象中以朝贡体制为基础的国际秩序。
如果你跟基督教文明比，跟伊斯兰世界比，甚至跟东亚、南亚也相信佛教的区域比，你会发现这才是“中国的”文化，我希望不要用“放之四海皆准”的那些宏大概念和空洞语词，来抽象和泛泛地定义中国文化。
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那么，接下来的问题就是什么是“中国风格”。换句话说，就是究竟什么是中国特点？我们可以从日本反过来看，是什么让人记住了日本？或者说，日本人着力地向外界呈现的日本风格和日本特色是什么？欧洲人和中国人都会感觉到，日本的一些东西，好像一讲出来、一拿出来，马上会反应这是“日本的”。比如说浮世绘，17、18世纪的欧洲，很多人认为浮世绘就代表了东方，就是东方绘画的最高境界。还有一个是鸟居，就是放置在神社前面，有点儿像中国牌坊的那个东西。在很多外国人的心目中，鸟居仿佛就是日本象征，它是朱红色的，远远看去很醒目。我们知道，有些形式感很强的东西，如果反复出现，就会变成一种固定的文化象征，鸟居就是这样的东西。再看日本的枯山水，这个枯山水很有趣，就像我们中国的庭院园林，可是它着意简洁和潇洒，稀疏的树枝、清浅的水池、几块简练的石头，把很纯净的沙石撒在那儿铺地，多少带有一点苍茫萧瑟的感觉，跟中国的园林不一样。很多人认为日本人追求自然，其实，日本人并不真的追求自然，日本人追求的是人工精雕细琢的自然，它是人为的精致的。这不像中国，中国本质上追求的是自然而然，很纯粹的、放任的自然。日本人很有意识地向西方推介他的日本色彩、日本风格，以至于在很长时间里，西方人认为日本代表了包括中国在内的东方文化，甚至一想起日本来，就把它理解为这是跟西方不同的“东方”。
其实，很多风格和色彩并不是日本的，举一个例子，就是围棋，围棋当然是东方智慧，非常复杂，它的变化比国际象棋要复杂多了，所以至今电脑可以在国际象棋上战胜最高段的棋手，但是，在千变万化的围棋上，电脑却是初级水平。围棋是中国的发明，考古已经发现了很早很早的中国围棋，但是，在西方，围棋的发音是KO，这也是日文来的，使得很多西方人认为围棋是日本文化。
当然,我们不是要和日本去抢“东方象征”，但是问题是，什么是我们可以用来呈现中国风格的东西？中国和日本，不要看文化有一些共同渊源，其实很多东西不一样，比如欣赏石头，刚才讲的枯山水里面有石头，日本佛寺里有石头，神社里也装饰有石头，但是很多是圆圆的、光滑的石头，最多有些苔藓，可是，中国人喜欢和欣赏的石头，园林里面最重要的石头，是太湖石、灵璧石，就像米芾说的，得要瘦、皱、漏、透，你一看园林或者庭院里供的石头，就可以知道这是中国的还是日本的。
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所以我想，我们也要讲，什么是中国的风格，而这个中国风格又是由什么象征物呈现的，这些文化象征又怎样能够以现代形式，简明清晰地传递出一个“中国”来？这是很重要的问题。我总觉得，我们的设计者应该在这方面下工夫，找到一些独有的、又能够很简明地呈现出来的象征物。我不是这方面的专家，但是如果让我乍一想，我也会想到四灵和麒麟，在中国，四灵不仅是四方还是四季的象征，而麒麟则是中央的象征，麒麟据说是对远方异兽长颈鹿的想象和变形，它倒是很中国化的。我的兴趣和知识很有限，我现在能够想到的，多数是和历史有关的象征物，像古代的考古发现和传世文物中，还有很多东西很有味道，比如说我们去看一看长沙马王堆出土的T形帛画，就能感受到古代中国对天上、地下、人间三重世界的想象。又比如古代青铜器反复出现饕餮纹、云雷纹，它也很“中国”呀。中国绘画中的水墨画，最受人推崇的是仅仅用墨的浓淡、干枯、湿润来表现自然的层次和远近，这样“中国的”味道我们怎么样能把它转化成现代形式？
大家知道，一个国家一个民族的文化象征，跟这个国家的状况有关，大凡外国人对异国的记忆和印象，常常依赖几个典型性象征。在19世纪到20世纪的前半叶，中国多灾多难，国力衰微，在外国人的想象和印象里，小脚、辫子、鸦片加上酷刑，这些经常出现在西方人的中国绘画里的东西，常常成为中国象征。所以，如果我们现在要呈现中国，给世界一个新的中国认知，你要找什么作为“中国风格”和“中国象征”，一方面反映历史、一方面反映现实呢？这个挑选要花很多的精力，所以要思考，什么是中国的文化象征，用什么来呈现中国。
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再接下来的问题是，所谓“传统”其实在现代，必须要有一些新诠释。对于文化传统，我很反对简单地讲“继承”，也很反对简单地讲“影响”，因为“继承”好像就是现成的东西拿过来，就像继承遗产一样，除了交一些遗产税之外，祖宗的钱可以拿来就花；“影响”呢？影响好像是古人有意教育了今人，古代简单塑造了现代。其实，所有文化传承，都有三个连续环节，第一个环节是，传统文化只是古人留下来的一个资源仓库，这个仓库并不是说都是好的，都是坏的，可以“吃现成饭”、“穿现成衣”，它是一个杂陈的资源仓库，等待后人去挑挑拣拣。接下来第二个就是挑选，挑选是要花心思的，要根据当下发掘历史，当下的现实环境和迫切危机，决定你发掘什么样的历史记忆；什么样的历史记忆，决定你在这个仓库里面挑选什么资源。第三个环节就是这里讲的“诠释”，要重新解释，因为有这个重新解释，“传统”不一定非要原汁原味。经过诠释的传统，不是旧传统，是新传统。这样，旧传统、新传统才能不断地传下来，不断地由旧变新，这才是传承。
这个传承，现在我们做得怎么样呢？我们应该承认，似乎还不很好，也不很让人满意。很多现在我们挑选的文化象征物，由于处在西方强势下，不得不去了解西方人愿意看什么，这常常被人批评为“东方主义”，也就是按照西方人的口味来包装出一个给他看的“东方”。这是有一点儿麻烦，但是我想，我们也不能因噎废食，好像他喜欢看什么我们就偏不给他看，这也不对。所以，我们一定要有自己的选择。
其实，在我看来有一些成功典范是可以借鉴的。比如说，我在美国华盛顿的赛克勒博物馆看过徐冰的“天书”，其实，看上去满篇儿是汉字，但每个字都不是汉字，但因为它占满了眼眶，让人感觉是展示了一个汉字构成的世界，人好像置身于中国的一个文化空间，给人很强的文化震撼，我们可以探讨一下，它传达的是什么？现在你看，搞拳击的泰森，胳膊上的刺青是汉字，NBA一些篮球明星，肩膀上刺的也是汉字，可能他根本不知道意思，为什么还要刺？是很神秘，还是很有趣？另外，吴冠中的画，技法好像是西洋的，用的原料也似乎是西洋的，但是他有中国风格、中国味道在里面。另外一个成功的例子，是小提琴协奏曲《梁祝》，小提琴、大提琴，以及伴奏的乐队，大多是西洋乐器，形式也是西洋的，但是它却很有中国味道。我觉得，“味道”很重要，“味道”这个东西，说不清道不明，但是它却很重要。因此，如何呈现中国，一定要有一点“招数”，要有一点把传统诠释到现代的一些技巧、方法和思路。我看到，近年来的一些搞流行歌曲的人，他们开始有一些自觉意识，想办法在流行里面穿插传统，他们提出来说，古诗词、古意像、古词语，加上新配器、新旋律、新唱法，这是否也是一种努力呢？
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如果把一些中国象征都只是当做“元素”，我感觉有一点像食品添加剂。现在，不太主张用食品添加剂，因为它破坏天然。“元素”有点儿像把文化和传统当做装饰性的小挂件，如果这样的话，有可能就像人家形容宋词时讲的，“七宝楼台，拆碎下来不成片断”。所以，我始终觉得，中国象征也好、中国元素也好，更重要的，是背后要有精神来贯穿。没有这个精神的贯穿，表面上样样都是“中国”，内涵恰恰不是“中国”。出现画面的时候，来一个红色的中国结，奏交响乐的时候，突然插上两段锣鼓和京胡，这是不是中国化？是不是呈现了中国？未必。我觉得中国传统是一个整体，是一个有历史、有精神的文化。所以，我一直很担心，当中国文化成为“元素”，当中国风格只剩下“调料”，人们都注意碎片化地包装起来的东西，而没有精神贯穿和支持，这只能让人“买椟还珠”。
